Am dritten Adventssonntag hören wir erneut von Johannes dem Täufer, allerdings in einer vordergründig widersprüchlichen Weise. Das Eintreten für die Wahrheit hatte Johanes nämlich ins Gefängnis gebracht. Die näheren Details erzählen die Synoptiker an anderer Stelle (vgl. Mk 6,17 ff und Mt 14,3 ff) folgendermaßen:

Schuld an der Festnahme des Johannes war Herodias, die Frau des Bruders von König Herodes, die dieser seinem Bruder weggenommen und sich selber zur Frau genommen hatte. Gegen diese Ungerechtigkeit hatte Johannes seine Stimme erhoben (Mk 6,18): „Du hattest nicht das Recht die Frau deines Bruders zur Frau zu nehmen.“ Vor allem „Herodias verzieh ihm das nicht und wollte ihn töten lassen.“ So kam es zur Gefangenschaft und zur späteren Hinrichtung des Täufers.

Im Gefängnis scheint dem mutigen Prediger die einstige Überzeugung, dass Jesus der Messias sei, zur Frage geworden zu sein. Noch vor relativ kurzer Zeit hatte er Jesus den Weg geebnet und ihn durch sein mutig-gewaltiges Auftreten eingeführt. Unerschrocken hatte er von allen gefordert, Jesus aus Nazareth den Weg zu bereiten und alles in sich Verkrümmte, Unehrliche und Verbogene zu richten und zu begradigen. Bei der unmittelbaren Begegnung mit Jesus (Joh 1,29 ff) hatte er ihn als „das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt“ und sogar als „Sohn Gottes“ bezeugt.

Ähnlich bei der finalen Begegnung beider am Jordan, wo Jesus den Johannes um die Taufe bat. Der Täufer wollte es anfangs nicht zulassen und sagte (Mt 3,14): „Ich müsste von dir getauft werden, und du kommst zu mir?“ Nun im Gefängnis schien dies alles vergessen. Als „Johannes im Gefängnis von den Taten Christi hörte, schickte er seine Jünger zu ihm und ließ ihn fragen: Bist du der, der kommen soll, oder müssen wir auf einen andern warten?“

In Wirklichkeit aber zeigt sich in dieser Schwäche des Gefangenen die ganze Größe des Täufers. Genau dies hat einmal der Heilige Paulus im zweiten Brief an die Korinther (12,10) so ins Wort gebracht: „Ich bejahe meine Ohnmacht …, die ich für Christus ertrage; denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark.“ Die beiden großen Heiligen waren sich bewusst, dass sie ihr kraftvolles Predigen und ihr unbestechliches Eintreten für das Wahre, Gute und Gerechte nicht sich selber, sondern der Kraft Gottes verdankten. Und diese Kraft Gottes mussten auch die Heiligen immer wieder suchen; genauso wie wir durch das tägliche Beten, das regelmäßige Mitfeiern der Gottesdienste und den Empfang der Sakramente.

Auf diese Suchen hin antwortete Jesus den Abgesandten des nun Gefangenen (Mt 11,4-6): „Geht und berichtet Johannes, was ihr hört und seht: Blinde sehen wieder, und Lahme gehen; Aussätzige werden rein, und Taube hören; Tote stehen auf, und den Armen wird das Evangelium verkündet. Selig ist, wer an mir keinen Anstoß nimmt.“ Von daher erklärt sich die vordergründig widersprüchlich Weise, in der uns Matthäus am dritten Adventsonntag von Johannes dem Täufer berichtet.

Als die Gesandten des Täufers nämlich „gegangen waren, begann Jesus zu der Menge über Johannes zu reden; er sagte: Was habt ihr denn sehen wollen, als ihr in die Wüste hinausgegangen seid? Ein Schilfrohr, das im Wind schwankt? Oder was habt ihr sehen wollen, als ihr hinausgegangen seid? Einen Mann in feiner Kleidung? Leute, die fein gekleidet sind, findet man in den Palästen der Könige. Oder wozu seid ihr hinausgegangen? Um einen Propheten zu sehen? Ja, ich sage euch: Ihr habt sogar mehr gesehen als einen Propheten. Er ist der, von dem es in der Schrift heißt: Ich sende meinen Boten vor dir her; er soll den Weg für dich bahnen. Amen, das sage ich euch: Unter allen Menschen hat es keinen größeren gegeben als Johannes den Täufer.“ (Mt 11,7-11)

Die wahre Größe nicht nur des Täufers, sondern aller Menschen geht auf Gott zurück und wird von ihm jedem geschenkt, der diese wahre menschliche und am Ende ewige, weil von Gott kommende Größe sucht, erbittet und annimmt. Damit im Einklang heißt es in der Lesung zum dritten Adventssonntag (Jes 35,4): “Sagt den Verzagten: Habt Mut, fürchtet euch nicht! Seht, hier ist euer Gott!“

Damit erklärt sich die finale Äußerung Jesu, mit der er das ungewöhnliche Hervorheben des Täufers vor allen anderen abschließt (Mt 11,11): „Doch der Kleinste im Himmelreich ist größer als er.“ Mit dem „Kleinsten im Himmelreich“ sind all die gemeint, die ihre Größe in Gott und nicht in sich selber suchen, wofür anschaulich der als Mensch im Gefängnis schwache Täufer steht.

Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Gedanken zum zweiten Advent

Am zweiten Adventsonntag im Lesejahr „A“ werden bekannte Worte aus dem Buch Jesaja vorgetragen (Jes 11,1-5): „Aus dem Baumstumpf Isais wächst ein Reis hervor, ein junger Trieb aus seinen Wurzeln bringt Frucht. Der Geist des Herrn lässt sich nieder auf ihm: der Geist der Weisheit und der Einsicht, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Gottesfurcht. [Er erfüllt ihn mit dem Geist der Gottesfurcht.] Er richtet nicht nach dem Augenschein, und nicht nur nach dem Hörensagen entscheidet er, sondern er richtet die Hilflosen gerecht und entscheidet für die Armen des Landes, wie es recht ist. Er schlägt den Gewalttätigen mit dem Stock seines Wortes und tötet den Schuldigen mit dem Hauch seines Mundes. Gerechtigkeit ist der Gürtel um seine Hüften, Treue der Gürtel um seinen Leib.“

In einer Adventspredigt hat der emeritierte Papst Benedikt erklärt: „Das gesamte Alte Testament stellt eine einzige große Verheißung dar, die sich mit dem Kommen eines mächtigen Erlösers erfüllen musste. Vor allem im Buch Jesaja finden wir diese Zeugnisse. Es erzählt uns von dem Sehnen der Geschichte und der ganzen Schöpfung nach Erlösung, die der ganzen Welt neue Energien und neue Orientierung geben soll. So bekommt neben der Erwartung der Personen der Heiligen Schrift durch die Jahrhunderte hindurch auch unsere Erwartung ihren Raum und ihre Bedeutung, jene, die wir in diesen Tagen (des Advents) erfahren und die wir den ganzen Weg unseres Lebens hindurch behalten werden. Die ganze menschliche Existenz wird von diesem tiefen Empfinden beseelt, von dem Sehnen, das noch wahrer, noch schöner und noch größer wird, wenn wir es mit dem Verstand und dem Herzen erkannt und erfasst haben, und wenn es vor unseren Augen konkret wurde und uns wieder erhoben hat: »Jetzt kommt der allmächtige Herr: er wird Emmanuel genannt werden, Gott-mit-uns« (Eingangsantiphon der Messe des 21. Dezember).“

In diesen Tagen des Advents häufen sich Worte wie diese in den Gottesdiensten. Ein neuer König wird vorausgesagt, der sich ganz nach dem Willen Gottes ausrichten und sein Volk aus der Not befreien wird. Allen voran malt der Prophet Jesaja ein Bild vom Paradies. Er verkündet den Menschen in ihrer Not ein Reich des Friedens (vgl. Jes 11,6-10):

Der Wolf und das Lamm fressen zusammen auf der Wiese Gras und der fleischfressende Löwe lässt sich neben dem Rind das Stroh schmecken. Die Welt, in der die Kleinen von den Großen gefressen werden, wird nicht mehr sein. Die Starken werden Gast bei den Schwachen sein. Und als Steigerung des paradiesischen Bildes, weidet auf einer Wiese der Knabe den Löwen und das Kalb. Ein Säugling steckt seine Hand in die Höhle einer Schlange und nichts passiert. Der Säugling, die wehrloseste Erscheinungsform des Menschen tritt mit der gefährlichen Schlange in Kontakt, gleich einem konfliktfreien Spiel. Undenkbares wird Wirklichkeit. Für Böses und Gewalttätiges ist kein Platz mehr auf der Welt. Die Folge seiner gerechten Herrschaft ist vollkommene Harmonie.

Mit Beginn der frühen Kirche 800 Jahre später ist diese Verheißung mit der Geburt Jesu erfüllt. Gott ist mit seiner Welt noch nicht am Ende. Deshalb wird er selbst Mensch. Der Trieb, der aus der Wurzel neu hervorsprießt, ist kein anderer als Jesus. Er wird in Armut geboren und stirbt scheinbar verlassen am Kreuz. In seinem Leben, seinem Sterben und in seiner Auferstehung wird Gottes tröstliche Botschaft deutlich. Gott selbst geht mit uns in die tiefsten Abgründe unseres Lebens und hält diese Ohnmacht mit uns aus.

Ohne Macht sein, ohne Einfluss gegenüber den Mächtigen und den Mächten unserer Zeit. Das lässt uns diese große Spannung spüren, in der wir uns heute jeden Tag bewegen.

Mit Worten von Papst em. Benedikt XVI lässt sich dies sich mit einigen bevorzugten Ideen des hl. Irenäus (+ um 200) verbinden. „Mit dem Jesuskind erinnert Gott uns an die Ähnlichkeit mit ihm selber. Wir sehen, wie Gott ist. Und so erinnern wir uns auch daran, dass wir Gott ähnlich sein müssen. Und ihm nacheifern müssen. Gott hat sich geschenkt, Gott hat sich in unsere Hände gegeben. Wir müssen Gott nachahmen. Und schließlich die Idee, dass wir Gott schauen können. Es ist eine zentrale Idee des hl. Irenäus: Der Mensch sieht Gott nicht, kann ihn nicht sehen und bleibt so im Dunkeln über die Wahrheit, über sich selber. Aber der Mensch, der Gott nicht sehen kann, kann Jesus sehen. Und so sieht er Gott, so beginnt er, die Wahrheit zu sehen, so beginnt er zu leben. Der Retter kommt also, um das Werk des Bösen und alles, was uns von Gott fernhält, machtlos werden zu lassen, um die alte Herrlichkeit der ursprünglichen Vaterschaft wieder aufleben zu lassen.“ - (Pfr. Dr. Volker Hildebrandt)

An diesem sogenannten Christkönigssonntag betet die Kirche in all ihren Sonntagsgottesdiensten: „Allmächtiger, ewiger Gott, du hast deinem geliebten Sohn alle Gewalt gegeben im Himmel und auf Erden und ihn zum Haupt der neuen Schöpfung gemacht. Befreie alle Geschöpfe von der Macht des Bösen, damit sie allein dir dienen und dich in Ewigkeit rühmen.“ In diesem Gebet spiegelt sich wider, was Papst Pius XI im Jahr 1925 zur Einführung des Christkönigfestes vor knapp einem Jahrhundert bewogen hat.

Bis zu jener Zeit verband sich die Gewalt der jeweils Regierenden gewöhnlich mit der umfassenderen Herrschaft, die von Gott als dem Schöpfer aller Dinge ausgeht. Die Regierenden wussten sich an erster Stelle nicht dem Volk, sondern Gott verantwortlich. Sie ordneten ihre Herrschaft ein in die größere Herrschaft Gottes und verstanden ihre Unterordnung unter der Vorherrschaft Gottes nicht als Einschränkung, sondern als Voraussetzung und Absicherung, nicht zum Despoten zu werden.

Durch die säkulare Wende, nach der alle Gewalt vermeintlich vom Volk ausgehe, bedurfte es einer Klärung und zugleich einer Korrektur vor Missverständnissen, damit die Gesellschaft fortan nicht abhängig werde von der Diktatur des Zeitgeistes. Eben diese säkulare Fehlentwicklung hat die erste Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts durch das Erstarken kommunistischer und faschistischer Kräfte schließlich in den zweiten, verheerenden Weltkrieg geführt.

Zu Beginn dieser Entwicklung zeigte sich die Parteienlandschaft der Weimarer Republik hoffnungslos zersplittert. Auf den Straßen der großen deutschen Städte herrschten Chaos und Gewalt. Die Doppelmonarchie Österreich-Ungarn war zerfallen. Und nicht nur im ehemaligen Zarenreich Russland erstarkten kommunistische und faschistische Kräfte, die Religion und Kirche grundsätzlich ablehnten.

Auf diese Situation bezog sich Papst Pius XI., als er am 11. Dezember 1925 seine Enzyklika „Quas Primas“ veröffentlichte und in der Einleitung unter anderem schrieb: „Jene Flut von Übeln hat eben deshalb die Welt überschwemmt, weil die meisten Menschen Jesus Christus und sein heiligstes Gesetz sowohl aus ihrem persönlichen Lebenswandel als auch aus der häuslichen Gemeinschaft und dem öffentlichen Leben verbannt haben".

Mit der Einführung eines neuen Hochfestes, des Christkönigssonntags, wollte Papst Pius XI. an den Herrschaftsanspruch Jesu erinnern und wieder Hoffnung auf eine bessere Zukunft schenken: „Wenn wir nun anordnen, Christus solle von der ganzen katholischen Welt als König verehrt werden, so wollen wir damit auch dem Bedürfnis unserer Zeit entgegenkommen und ein wirksames Heilmittel jener Pest entgegenstellen, welche die menschliche Gesellschaft befallen hat. Die Pest unserer Zeit ist der sogenannte Laizismus mit seinen Irrtümern und gottlosen Absichten.“

Diese Anordnung hat an Aktualität nichts verloren. Zahlreiche fragliche Mehrheitsbeschlüsse lassen teils sehr deutlich erkennen, dass Demokratie alles andere als allmächtig ist. Sie ist eine geeignete und derzeit wohl die am geeignetste Organisationsform einer modernen Gesellschaft, sofern sie sich ihrer Grenzen, die auf die Begrenztheit des Menschen zurückgeht, bewusst bleibt.

In seiner Begrenztheit ist und bliebt der Mensch auf Erlösung durch seinen Schöpfer angewiesen. Das gilt dann auch für jede demokratische Gesellschaft, die nur dann segensreich sein kann und wird, wenn auch sie dieses und damit die Vorherrschaft Gottes und seiner „Spielregeln“ anerkennt.

Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Am Gedenktag des Hl. Josefmaria Escrivá, am Samstag, dem 26. Juni, hat Domkapitular Dr. Hofmann eine Predigt gehalten, von der wir den ersten Teil hier veröffentlichen möchten.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Papst Franziskus schreibt in der Verkündigungsbulle zum hl. Jahr der Barmherzigkeit: „Jesus Christus ist das Antlitz der Barmherzigkeit des Vaters. Das Geheimnis des christlichen Glaubens scheint in diesem Satz auf den Punkt gebracht zu sein.“ – Ganz ähnlich hatte es Papst Benedikt XVI. im Jahr 2008 am Barmherzigkeitssonntag mit Hinweis auf den hl. Papst Johannes Paul II. gesagt: „Die Barmherzigkeit ist der zentrale Kern der Botschaft des Evangeliums und der Name Gottes selbst“.

Es verwundert daher nicht, dass auch im Leben und in der Lehre des hl. Josefmaria Escrivá die Barmherzigkeit Gottes eine ganz wesentliche Bedeutung hat.

Der Prälat des Opus Dei, Bischof Javier Echevarría hat in einem ausführlichen Brief zu Beginn dieses außerordentlichen hl. Jahres eine ganze Reihe von wichtigen Aspekten dazu herausgestellt.

Hier und heute sei nur an drei Punkte erinnert: Der hl. Josefmaria glaubte an Gottes Barmherzigkeit und verkündete sie: 1. weil wir Gottes Kinder sind.

Von Augen- und Ohrenzeugen wird berichtet, dass einmal ein Priester des Opus Dei in Gegenwart des Gründers eine Betrachtung hielt und dabei sinngemäß sagte: „Das Fundament der Heiligkeit – das ist die Demut.“ – An dieser Stelle unterbrach der hl. Josefmaria den Priester und erklärte: „Die Demut ist wichtig; aber das Fundament der Heiligkeit – das ist die Gotteskindschaft.“

Liebe Schwestern und Brüder, dieser Punkt ist keineswegs eine abgehobene Theologen-Diskussion: ein guter Vater und eine liebevolle Mutter brauchen keinen anderen Grund, um ihr Kind liebevoll in die Arme zu schließen, als einfach diesen einen: das ist mein Kind! Und auch, wenn das Kind nicht 100% gehorcht, auch, wenn es etwas angestellt oder wie wir sagen etwas „ausgefressen“ hat: die sicherste Grundlage für die Hoffnung auf Vergebung, auf Güte, auf Barmherzigkeit und Liebe ist und bleibt diese: „Vater – Mutter, ich bin dein Kind!“

Jesus hat uns in Taten und Worten erklärt: Der himmlische Vater liebt jedes seiner Kinder noch unendlich viel tiefer und zärtlicher als der beste irdische Vater.

Und beim Propheten Jesaja spricht der Herr: „Kann denn eine Frau ihr Kindlein vergessen, eine Mutter ihren leiblichen Sohn? – Und selbst wenn sie ihn vergessen würde – ich vergesse dich nicht.“

Genau in diesem Sinne schreibt der hl. Josefmaria in seinem Buch „Der Weg“ (267): „Gott ist da wie ein liebender Vater. Jeden einzelnen von uns liebt Er mehr, als alle Mütter der Welt ihre Kinder lieben können. Er ist da, helfend, leitend, segnend… und verzeihend. – Wie oft hat sich die Stirn unserer Eltern geglättet, wenn wir ihnen nach einer Ungezogenheit sagten: Ich will es nie wieder tun! – Vielleicht haben wir am selben Tag aufs Neue gefehlt…- Unser Vater hat uns dann, mit vorgetäuschter Strenge in der Stimme und ernstem Gesicht getadelt – aber gleichzeitig wurde ihm das Herz weich, denn er kannte unsere Unbeständigkeit und dachte wohl: armes Kind, wie es sich anstrengt, um sich gut zu betragen! Wir müssen uns ganz davon durchtränken lassen und erfüllen lassen, dass der Herr unser Vater ist, Vater durch und durch, der an unserer Seite und im Himmel ist.“

Liebe Schwestern und Brüder, Gott ist barmherzig, er fühlt mit uns, er hat ein Herz für mich, er ist bereit zur Vergebung – weil er mein und unser Vater ist. Diese frohe Botschaft hat der hl. Josefmaria verstanden, erfahren und gepredigt. Diese Saat der Freude und des Friedens hat er großzügig ausgesät.

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon,

in den biblischen Texten des elften Sonntags im Jahreskreis (vgl.: 2 Sam 12,7-10.13, Gal 2,16.19-21, Lk 7,36 - 8,3) geht es um Schuld und Vergebung. Zweifelsohne Themen, die mit zu dem ganz Wichtigen und Entscheidenden unseres Lebens gehören. Wir alle werden schuldig und sind deshalb auf Vergebung angewiesen. Dennoch wird beides in einer ganz merkwürdigen Weise aus dem Leben einfach immer wieder ausgeblendet. Man lebt so, als betreffe einen dies im Grunde überhaupt nicht.

Der eigentliche Grund dafür mag sein, dass wir uns ungern über unsere im Grunde beklagenswerte Situation im Klaren sein wollen. Da gibt es in jedem von uns die Neigung, das eigene Verhalten und sich selber, ohne wirklich darüber nachzudenken, einfach zu legitimieren und für gut und in Ordnung zu halten. In jedem von uns steckt die fundamentale Lebenslüge, die schon ganz zu Beginn Adam und Eva zu Fall gebracht hat. Wir nennen das „Erbsünde“.

Wenn Ihr vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse esst, so erklärt die Schlange sinngemäß (vgl. Gen 3,4 f), dann werdet ihr nicht sterben: „Sobald ihr davon esst, gehen euch die Augen auf; ihr werdet wie Gott und erkennt Gut und Böse.“ Die Schlange überzeugt Adam und Eva davon, ohne Rücksicht auf Gott das zu tun, was sie für richtig halten. Damit nehmen Adam und Eva göttliche Vollmacht in Anspruch. Sie legen selber fest, was gut und was böse ist. So erschaffen und entwerfen sie sich nach eigener Vorstellung. Sie legen autonom und vermeintlich schöpferisch fest, was für sie gut und richtig, und was für sie böse und falsch ist.

Hier geht es um hochinteressante und äußerst spannende Fragen. Etwa: Wann ist ein Tun gut und wann böse? Wie lässt sich beides voneinander unterscheiden? Ist ein Tun deshalb gut und richtig, weil ich überzeugt und der Meinung bin, so handeln zu dürfen? Ist mein Gewissen vielleicht durch gesellschaftliche Gepflogenheiten und Erziehung nur einfach „vorprogrammiert“, so dass ich es durch Emanzipation überwinden muss und verändern darf? Ist dann aber mein Gewissen nicht selbstgemacht und am Ende nur subjektiv und letztlich Einbildung?

Formt und bildet sich im Gewissen demgegenüber nicht schrittweise etwas von dem aus, was jedem in die Wiege des Lebens, unabhängig von Rasse, Herkunft und Erziehung, hineingelegt ist? Besteht dann das wirkliche Erwachsenwerden nicht darin, diese unveräußerliche Wahrheit des richtigen und guten Lebens zu vertiefen und konsequent zu entfalten; auch um sie von dem zu unterscheiden lernen, was zeitbedingte und nur äußerliche Gepflogenheit beziehungsweise Gewohnheit ist, die verändert werden kann, darf und vielleicht sogar muss?

Notgedrungen müssen wir es kurz machen.

Christlich glauben und leben heißt unter anderem, dass man an Gott als Schöpfer glaubt, der seiner Schöpfung bestimmte Regeln gegeben hat. Deshalb funktioniert sie und hat sie Bestand. Wo diese Regeln durchbrochen werden, was vorkommt, sprechen wir von Katastrophen. Sie haben aber durchaus einen Sinn, weshalb Gott sie – in welcher Form auch immer – zulässt. Sie sollen den Menschen als liebstes und mit Abstand größtes Geschöpf Gottes wachrütteln.

Wie Adam und Eva damals, so lässt sich der Mensch auch heute weiterhin täuschen. Die Katastrophen in der Natur lassen ihn ahnen, was für schlimme Folgen Tabu- und fundamentale Regelbrüche, gemeint sind Verstöße gegen die eigene Natur, nach sich ziehen. Steckt nicht in jedem ein kleiner oder größerer „Klugscheißer“, der es vermeintlich besser weiß? So aber wird der Mensch durch Gott, der Katastrophen zulässt, wieder „geerdet“. Damit wird er fähig, seine im Grunde beklagenswerte Situation, damit zugleich aber auch seine Chance zu begreifen. Aus eigener Kraft vermag der Mensch sich nicht des Bösen zu entledigen und es zu überwinden. Das ist seine Situation; ohne Wenn und Aber, und somit auch beklagenswert. Aber er steht damit nicht verlassen, ohne Hilfe und aussichtlos alleine da.

Wo der Mensch mit Gottes Hilfe ähnlich wie David sagen und bekennen lernt (2 Sam 12,13): „Ich habe gegen den Herrn gesündigt“, was die Bitte um Vergebung und Erbarmen einschließt, wird der Mensch die erlösende und befreiende Liebe Gottes entdecken und fortan aus ihrer Kraft sich gut, wahr und richtig entscheiden und danach leben können.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Allen drei biblischen Lesungen des heutigen zehnten Sonntages im Jahreskreis ist gemeinsam, dass ein Toter lebendig wird und allen Beteiligten Gottes Segen und Heil zuteilwird.

Im alttestamentlichen ersten Buch der Könige (vgl. 1 Kön 17,17-24) hatte sich die Krankheit des Sohnes einer Witwe, die dem Propheten Elija Unterschlupf gewährt hatte, so verschlimmert, „dass zuletzt kein Atem mehr in ihm war.“ Da trug Elija den Jungen „in das Obergemach hinauf, … streckte sich dreimal über den Knaben … und rief zum Herrn und flehte: Herr, mein Gott, lass doch das Leben in diesen Knaben zurückkehren! Der Herr erhörte das Gebet Elijas. Das Leben kehrte in den Knaben zurück, und er lebte wieder auf.“

Im Brief an die Galater, dem die zweite Lesung dieses Sonntags entnommen ist (vgl. Gal 1,11-19), erklärt Paulus, dass seine Bekehrung von Gott bewirkt wurde. Von daher kann Paulus sagen: „Das Evangelium, das ich verkündigt habe, stammt nicht von Menschen; ich habe es ja nicht von einem Menschen übernommen oder gelernt, sondern durch die Offenbarung Jesu Christi empfangen.“

Bei seiner Bekehrung ist Paulus wie ein Toter durch Gottes Wirken lebendig geworden. Schon von daher ist es korrekt, die Auferweckung des Jünglings von Nain, wie sie uns in der dritten biblischen Lesung des heutigen Sonntags aus dem Evangelium nach Lukas (Lk 7,11-17) vorgetragen wird, geistlich auszulegen. Darüber hinaus enthält die biblische Erzählung gerade dieser Totenerweckung viele interessante Details, die geradezu danach verlangen, die Erzählung geistlich auszulegen.

Lukas berichtet, dass Jesus mit „seinen Jüngern und einer großen Menschenmenge“ auf dem Weg in die Stadt Nain kurz vor den Stadttoren einem großen Trauerzug in Gegenrichtung begegnete. „Der einzige Sohn seiner Mutter, einer Witwe“ wurde unter großer Anteilnahme – „viele Leute aus der Stadt begleiteten sie“ – zu Grabe getragen. „Als der Herr die Frau sah, hatte er Mitleid mit ihr und sagte zu ihr: Weine nicht! Dann ging er zu der Bahre und fasste sie an. Die Träger blieben stehen, und er sagte: Ich befehle dir, junger Mann: Steh auf! Da richtete sich der Tote auf und begann zu sprechen, und Jesus gab ihn seiner Mutter zurück.“

Wie es dann genau und so im Detail weiterging, wie bis dahin erzählt, wird nicht mehr berichtet. Überliefert ist nur, und darauf kommt es eben an: „Alle wurden von Furcht ergriffen; sie priesen Gott und sagten: Ein großer Prophet ist unter uns aufgetreten: Gott hat sich seines Volkes angenommen. Und die Kunde davon verbreitete sich überall in Judäa und im ganzen Gebiet ringsum.“

Man kann wohl mit Recht davon ausgehen, dass die „vielen Leute aus der Stadt“, welche die Witwe begleiteten, nach einer Kehrwendung um hundertachtzig Grad nun mit Jesus und der ihm folgenden großen Menschenmenge (s.o.) zurück in die Stadt gingen. Damit ist der Bezug zu den Gedanken des Heiligen Paulus und dem alttestamentlichen Bericht über das „Aufleben“ des Knaben, ebenfalls „Sohn einer Witwe“ offensichtlich.

In einem bekannten Kirchenlied (GL 149) singen wird: „Liebster Jesu, wir sind hier, dich und dein Wort anzuhören; lenke Sinnen und Begier hin zu deinen Himmelslehren, dass die Herzen von der der Erden ganz zu dir gezogen werden.“ Und in der zweiten Strophe heißt es dann am Ende: „Gutes denken, tun und dichten, musst du selbst in uns verrichten“.

Die entscheidenden und segensreichen Wendungen unseres Lebens verdanken wir Gott. Aus eigener Kraft vermögen wir die „Not wendenden“ und deshalb notwendigen Veränderungen nicht vorzunehmen. Wenn unser Tun und Wirken dauerhaft segenreich sein und eben nicht nur temporär und vergänglich der eigenen Ehre dienen soll, müssen wir Gott um die Heilung unserer Arbeit bitten und sie ihm auch getrost überlassen.

Das bewahrt zum einen vor den negativen Folgen von Überforderung als „burnout“ oder Frust, wovon viele als konsequente Folge eines unseligen Leistungsdenkens geplagt werden. Zum anderen gelangen nur durch Gottes Gnade und Wirken, dem man deshalb den Vorrang und folglich den ersten Platz einräumt, unser Tun und damit wir selber zu den ihnen möglichen segensreichen Vollendungen.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und liebe Freunde von St. Pantaleon!

Im Evangelium vom heutigen neunten Sonntag im Jahreskreis (Lk 7,1-10) lobt Jesus einen für damalige Juden als „heidnisch“ und „ungläubig“ geltenden Hauptmann mit den Worten: „Ich sage euch: Nicht einmal in Israel habe ich einen solchen Glauben gefunden.“ Was war geschehen?

Dieser Hauptmann „hatte einen Diener, der todkrank war und den er sehr schätzte. Als der Hauptmann von Jesus hörte, schickte er einige von den jüdischen Ältesten zu ihm mit der Bitte, zu kommen und seinen Diener zu retten. Sie gingen zu Jesus und baten ihn inständig. Sie sagten: Er verdient es, dass du seine Bitte erfüllst; denn er liebt unser Volk und hat uns die Synagoge gebaut.“

Daraufhin „ging Jesus mit ihnen. Als er nicht mehr weit von dem Haus entfernt war, schickte der Hauptmann Freunde und ließ ihm sagen: Herr, bemüh dich nicht! Denn ich bin es nicht wert, dass du mein Haus betrittst.“

Überall wo Eucharistie in der Form der Heiligen Messe gefeiert wird, betet weltweit die Gemeinde kurz vor Empfang der Heiligen Kommunion eben diese Worte des Hauptmanns in leicht abgewandelter Weise: „Herr, ich bin nicht würdig, dass du eingehst unter mein Dach. Aber sprich nur ein Wort, so wird meine Seele gesund.“

Was also ist das für ein Glaube, den der Herr vor „den Leuten, die ihm folgten“ so ausdrücklich lobt, dass die Worte, die den Glauben des Hauptmanns auf den Punkt bringen, schon sehr früh in die höchste Form der Liturgie, die Feier der Eucharistie, übernommen wurden?

Der Evangelist bleibt die Antwort nicht schuldig. Zum einen überliefert Lukas in diesen weltweit bekannten Worten eine bestimmte Haltung, die er zusätzlich mit Worten des Hauptmanns unterstreicht: „Ich habe mich nicht für würdig gehalten, selbst zu dir zu kommen.“ Darüber hinaus überliefert Lukas einen Vergleich, mit dem der Hauptmann seinen Glauben definiert: „Auch ich muss Befehlen gehorchen, und ich habe selber Soldaten unter mir; sage ich nun zu einem: Geh!, so geht er, und zu einem andern: Komm!, so kommt er, und zu meinem Diener: Tu das!, so tut er es.“

Lukas betont also die Demut und mit ihr untrennbar verbunden die Ergebenheit des Hauptmanns als die beiden wesentlichen Vollzüge, die sein Glauben und Bitten außerordentlich lobenswert machen. Das sollte darüber nachdenken lassen, wie es bei einem selber aussieht: Bitte ich Gott? Und worum bitte ich ihn?

Bitte ich ihn, den Allmächtigen, nur um ein paar lumpige Cent statt um Millionen, wie es seiner Allmacht entspricht? Und: Ist es oft nicht unser Stolz, der uns das Beten schon auf seiner untersten und ersten Stufe als Bittgebet zunehmend vernachlässigen und am Ende ganz vergessen lässt?

Der Stolze sagt ganz klar: „Lass mich das mal selber machen.“ So wird und bleibt am Ende nur das, was der Stolze selber kann. Das jedoch ist eindeutig weniger, als was Gott vermag. Der Stolze nimmt das allerdings gar nicht mehr wahr, wenn ihm inzwischen die Weite und Größe des Demütigen abhandengekommen gekommen sind.

Der Demütige und Gott Vertrauende hingegen wendet sich mit seinen Bitten ganz anders an den Allerhöchsten. Der Demütige legt seine Bitten glaubend in die Hände Gottes, damit am Ende Gott das tut und geschehen lässt, was er als das Beste für uns erkannt hat und deshalb für uns so auch möchte. Das Bittgebet des Demütigen lautet am Ende immer: „Dein Wille geschehe.“

Das demütige Bittgebet mit dem Zusatz „nicht mein, sondern dein Wille geschehe“ ist zugleich der erste Schritt in die Anbetung und in die Danksagung. Damit erwartet der Betende das Heil von Gott und nicht vom Ego. Dieses Gebet ist dann zugleich auch ein erster Schritt in die Aus- und Versöhnung mit Gott. Diese Art des Betens ist damit zugleich Wiedergutmachung.

Ihr Pfarrer Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

Diesen Freitag hatten wir hohen Besuch. Unser Erzbischof, Kardinal Woelki, hat gemeinsam mit unserer Oberbürgermeisterin, Frau Reker, im Innenhof von St. Pantaleon eine Aleppo-Kiefer gepflanzt. Anlass war ein gemeinsamer Besichtigungstermin der Wohnanlage, die im ehemaligen Altenheim bis September weitgehend fertiggestellt sein wird. Damit ist der unerfreuliche, über 10 Jahre dauernde Leerstand nun endgültig Vergangenheit.

Die entstehende Anlage mit 32 Wohnungen ist vor allem für Christen gedacht, die aus dem Mittleren Osten als Flüchtlinge zu uns kommen. Wer von diesen Flüchtlingen im Rahmen der sogenannten Integrationsstufe I zwei oder drei Jahre rund um den Innenhof von St. Pantaleon wird wohnen können, hat Glück gehabt.

Er kommt nicht in einer Massenunterkunft mit Großküche und Speisesaal, mit Gemeinschaftsklo und Großraumdusche unter. Nicht eine Turnhalle wird sein vorübergehendes Zuhause, sondern eine kleine aber feine Wohnung, wo er in der Vertrautheit der eigenen Familie alles Notwendige vorfindet: Eine Wohnküche, eine mit Dusche und WC vollständig eingerichtete Nasszelle sowie akkurat eingerichtete Eltern- und Kinderzimmer.

Auch diese Zimmer sind alles andere als luxuriös. Aber sie vermitteln auf den ersten Blick den Eindruck, wieder ein Zuhause zu haben und endlich angekommen zu sein. Eingerichtet sind sie mit einer schlichten wie ansprechenden Bestuhlung, einem kleinen Schreibtisch und einer multifunktionalen Schlafcouch, die in den Nachtstunden als Etagenbett genutzt werden kann.

Schon das sind privilegierte Voraussetzungen, damit Integration gelingen kann. Aber die Wohnanlage an St. Pantaleon bietet noch mehr. Auf jeder Etage befindet sich ein großzügiger Gemeinschaftsraum und in dem weitgehend lichtdurchfluteten Keller entstehen Schulungs-, Sport-, Fortbildungs- und Hobbyräume. Auch die Erweiterung unseres Kindergartens um eine weitere Gruppe, der dann als ganzer integrativ betrieben wird, ist Bestandteil der integrativen Wohnanlage.

Die Gemeinschaftsräume werden bewusst auch Besuchern geöffnet, die nicht hier wohnen: ohne Unterschied anderen Flüchtlingen sowie Nachbarn und Menschen, die sich ehrenamtlich dafür einsetzen werden, dass Fremde bei uns Heimat finden. Kaum etwas verbindet mehr als gemeinschaftliches Kochen, gemeinsamer Sport, und ein Sprachunterricht, der anlässlich eines ehrenamtlichen Nachbarschaftsfrühstücks mit Händen und Füßen beginnt.

Nicht nur Behördengänge müssen vorbereitet werden. Auch die persönlichen Dokumente über Schul- und Berufsabschlüsse sind zu sortieren und müssen ggf. übersetzt werden. Das soll und muss bewusst nicht in den kleinen Wohnungen der hier untergebrachten Familien geschehen. Sie allein bestimmen, wen sie in ihre persönlichen Räume einladen wollen oder nicht.

Eine Schlüsselaufgabe, wie die Wohnanlage nach den gemäß diesen Vorgaben geschaffenen Möglichkeiten dann funktionieren wird, kommt Herrn Maher Krait, einem jungen Sozialarbeiter aus Syrien zu. In Damaskus hat er für Caritas international Notleidenden zur Flucht verholfen. Dann musste er selber fliehen. Für Frau und Kind ist die Nachreise vorbereitet. Die junge Familie wird dann ebenfalls hier wohnen.

Vom Fluchthelfer zum Flüchtling geworden wird er nun seinen Landsleuten als Integrationshelfer und „gute Seele des Hauses“ zur Seite stehen. Er wird unterstützt von Herrn Rainer Roskopf, von Beruf Anwalt, der das Ehrenamt organisieren wird. Am Ehrenamt Interessierte können sich von jetzt an unmittelbar an ihn wenden – er ist ja regelmäßig im Gottesdienst anzutreffen – oder auch über das Pfarrbüro. Mit Herz und Seele werden beide gemeinsam den Herzen und Seelen der Heimatsuchenden Türe und Wege dafür öffnen.

Hier in St. Pantaleon können wir an eine gelungene Integration vor 1.000 Jahren anknüpfen. Als die etwa 14jährige Theophanu aus dem byzantinisch-oströmischen in den ihr völlig fremden ostfränkisch-deutschen Kulturraum übersiedelte, fand ihre Seele Heimat in der Kölner Kirche des Heiligen Pantaleon. Der hier verehrte griechisch-byzantinische Märtyrer war ihr schon als Kind vertraut und bekannt. Jahre später hat Theophanu als weströmische Kaiserin die Geschicke des deutschen Reiches segensreich mitbestimmt.

Das sind Integrations-Perspektiven, von denen wir hier vor Ort nicht nostalgisch schwärmen und der Vergangenheit zugewandt träumen wollen. Wir wollen vielmehr vor dem Hintergrund dieser Vergangenheit von dem gegenwärtig Gegebenen und den nun geschaffenen Möglichkeiten ausgehen und in die Zukunft schauen.

Die oben skizzierte Integrationsarbeit werden wir auch vom Glauben der hier Ankommenden her auf eine solide Grundlage stellen. Mein Vorgänger, Pfarrer, Dr. Peter von Steinitz, hat vor 25 Jahren zum tauendjährigen Todestag der Kaiserin Theophanu einen bis heute segensreichen, und im Erzbistum Köln einzigartigen Austausch mit orthodoxen Christen ins Leben gerufen. Daran möchte ich anknüpfen. Ich habe vor, orthodoxe Geistliche für seelsorgliche Angebote und Gottesdienste zusätzlich an St. Pantaleon zu gewinnen, so dass Flüchtlinge auch religiös Heimat finden können.

Allerdings gehört das alles gar nicht uns, d.h. der Pfarrei St. Pantaleon. Und auch die Ideen und deren Umsetzung stammen nicht von uns, sondern von Benjamin Marx, der als Projektleiter das alles für die Aachener Siedlungs- und Wohnungsgesellschaft mbh, inzwischen Eigentümer der Gebäude, geplant und auf den Weg gebracht hat. Und das Erzbistum hat auch einiges dazu beigesteuert.

Warum wir dennoch gerne von unserem Projekt sprechen, das erzähle ich Ihnen nächste Woche.

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und Freunde von St. Pantaleon!

In seiner letzten Audienz vor diesem Osterfest hat Papst Franziskus das sogenannte österliche Triduum – Gründonnerstag, Karfreitag und Karsamstag – in das besondere Licht des Heiligen Jahres der Barmherzigkeit gestellt. Es führe uns in besonderer Weise das Geheimnis der grenzenlosen Liebe Gottes vor Augen, der sich wirklich völlig an jeden von uns verschenkt.

In der offiziellen deutschen Zusammenfassung dieser Katechese von Papst Franziskus heißt es dann wörtlich: „Am Gründonnertag offenbart Jesus durch die Fußwaschung und in der Eucharistie die Liebe, die sich in den Dienst stellt. Er gibt sich uns als Nahrung und ermutigt uns, diese Speise gleichfalls mit anderen zu teilen, auf dass eine wahre Gemeinschaft des Lebens entstehe unter allen, die bedürftig sind.

Der Karfreitag ist der höchste Ausdruck seiner Liebe. Jesus gibt sein Leben für das Heil der Welt hin. Seine Liebe erstreckt sich über alle Zeiten und jeden Ort. Sie ist eine unerschöpfliche Quelle des Heils für uns alle, die wir nach echter Liebe dürsten. Und wenn Gott uns im Tod Jesu seine höchste Liebe gezeigt hat, können und sollen auch wir, neu geboren im Heiligen Geist, einander lieben. Der Karsamstag schließlich ist der Tag des Schweigens. Jesus im Grab teilt mit der Menschheit das Los des Todes. Es ist ein Schweigen, das die Solidarität mit den Verlassenen zum Ausdruck bringt. Gott schweigt, aber aus Liebe. Dieser Tag wird für uns zur Erwartung des ewigen Lebens. Als geliebte Kinder hoffen wir auf das Wort des Herrn, der uns zum Ostermorgen führen will. Im Licht und in der Freude von Ostern erstrahlt uns das Geheimnis der Liebe und Barmherzigkeit Gottes in seiner ganzen Tiefe.“

Von Herzen wünsche ich Ihnen Trost und Stärke der Auferstehung und in diesem Sinne gesegnete Ostertage.

Ihr Pfr. Volker Hildebrandt

Liebe Mitchristen und liebe Freunde von St. Pantaleon!

Das Gleichnis vom „Verlorenen Sohn“ oder vom „Barmherzigen Vater“, wie es inzwischen auch genannt wird, ist das längste der neutestamentlichen Gleichnisse. Es ist in gewisser Weise auch das am meisten ergreifende, das uns Jesus erzählt. Es fügt sich harmonisch ein in die Stimmung, die den vierten Fastensonntag einer langen Tradition gemäß prägt.

„Freu’ dich, Jerusalem”, so beginnt seit vielen Jahrhunderten das Eingangsgebet des 4. Fastensonntags: lateinisch „Laetare, Jerusalem”. In der Folge wurde der vierte Fastensonntag seit dem Mittelalter „Sonntag Laetare” genannt. Dieser Sonntag liegt mitten in der vierzigtägigen Fastenzeit. An ihm kommt eine besondere Freude auf angesichts der bevorstehenden Erlösung. Wie Mose aus der Ferne das Gelobte Land, sieht der Christ von „Laetare“ aus das Osterfest.

Nur an diesem wie auch an einem zweiten Sonntag im Jahr, am dritten Adventsonntag nämlich, kann der Priester bis heute die liturgische Farbe „Rosa” tragen. Die Farbe geht zurück auf den „Rosensonntag“, wie dieser vierte Fastensonntag seit dem Mittelalter auch genannt wurde. An diesem Tag überreichte der Papst eine goldene Rose, anfangs an Mitglieder der Kurie, später an verdiente Fürsten. Die aus Silber getriebene und vergoldete Rose steht für Christus: Die Dornen erinnern an die Passion, das Gold der Rose an die Auferstehung.

Das hat übrigens auch mit dem erstmals 1823 so genannten Rosenmontag zu tun. Das Festordnende Comitee in Köln, das am Sonntag Laetare, am „Rosensonntag“ in der Fastenzeit tagte, hatte für 1823 einen Karnevalsumzug für den Montag nach dem im nächsten Jahr anstehenden „Fastnachtssonntag“, also für den Montag nach dem letzten Sonntag vor der Fastenzeit organisiert. Nach dem am „Rosensonntag“ tagenden Gremium wurde dann der Umzug am Montag nach dem Fastnachtssonntag „Rosenmontagsumzug“ genannt.

Am Sonntag Laetare – kommen wir auf diesen Tag zurück – war das strengere Fasten schon immer ausgesetzt. Nach einer alten und bewährten Tradition widerspricht es dem besonderen Fasten nicht, an diesem einen Tag in der Mitte dieses sonst 40-tägigen Fastens (mit Ausnahme auch der übrigen Sonntage) im rechten Maß auch „secundum carnem” (gemäß dem Fleisch) zu leben. Laetare war und ist eine Art „Bergfest”, auch „Mittfasten“ genannt. Die Unterbrechung des besonderen Fastens steht im Dienst des Fastens und ermöglicht, während der übrigen Fastentage „secundum spiritum” (gemäß dem Geiste), in gewisser und maßvoller Weise also unter Verzicht auf Fleischliches zu leben. Nur so bleibt und wird der Mensch gut, richtig und frei.

So schließt sich der Kreis zum genannten Gleichnis. Der jüngere von zwei Söhnen ließ sich vom Vater sein Erbe auszahlen. Er zog in die Fremde und verschleuderte dort sein Vermögen. Durch eine Hungersnot, die seine Situation noch verschlimmerte, fand er sich schließlich als hungernden Schweinehirt wieder, dem sogar der Schweinefraß verwehrt blieb. Da ging er in sich, erkannte seine Schuld und beschloss, zu seinem Vater zurückzukehren. Er sagte sich (Lk 15,17-19): „Wie viele Tagelöhner meines Vaters haben mehr als genug zu essen, und ich komme hier vor Hunger um. Ich will aufbrechen und zu meinem Vater gehen und zu ihm sagen: Vater, ich habe mich gegen den Himmel und gegen dich versündigt. Ich bin nicht mehr wert, dein Sohn zu sein; mach mich zu einem deiner Tagelöhner.“

Die Reaktion des Vaters ist überwältigend. Sie lässt gleichnishaft Gottes Barmherzigkeit erkennen: „Der Vater sah ihn schon von weitem kommen, und er hatte Mitleid mit ihm. Er lief dem Sohn entgegen, fiel ihm um den Hals und küsste ihn.“ (Lk 15,20)

Wie tief auch immer der Mensch gefallen sein mag: Für Gott ist und bleibt er dennoch der geliebte Sohn oder die geliebte Tochter. Allerdings muss der Mensch bereit sein, Gottes Hinweise und Anregungen zur Umkehr, die bis hin zur erniedrigenden Entbehrung reichen können, auch wirklich anzunehmen; und nicht nur im Spiel der Gedanken zu verbleiben. Man muss also auch bereit sein, Gottes Hinweise und Anregungen folgerichtig umzusetzen. Diese folgerichtige Bereitschaft drückt sich konkret etwa in den notwendigen Schritten hinein in die Beichte aus. Diese Bereitschaft führt mit Gewissheit zu der Erfahrung des verlorenen Sohnes, wie der Herr sie im Gleichnis vom barmherzigen Vater anschaulich beschreibt. … Warum also zögern wir noch?

Ihr Pfr. Dr. Volker Hildebrandt

An diesem ersten Fastensonntag erfahren wir vom Evangelisten Lukas (4,1f), dass „Jesus, erfüllt vom Heiligen Geist, die Jordangegend verließ.“ In dieser Gegend hatte er sich von Johannes im Jordan taufen lassen. Nun „führte ihn der Geist vierzig Tage lang in der Wüste umher, und dabei wurde Jesus vom Teufel in Versuchung geführt. Die ganze Zeit über aß er nichts; als aber die vierzig Tage vorüber waren, hatte er Hunger.“

In der Bibel ist an einigen Stellen vom Teufel die Rede. Das hören manch Falschfrommen nicht so gerne. Sie versuchen, einem den Teufel auszureden. Das sei doch nur symbolisch gemeint. Der französische Schriftsteller Charles Baudelaire bemerkte dazu treffend: „Die größte List des Teufels ist die, uns zu überzeugen, dass es ihn gar nicht gibt.“ – Es gibt ihn also, den Versucher, griechisch „Diabolus“, den Durcheinanderwerfer, den Faktenverdreher, den Verleumder. Viele Heilige haben ihre Erfahrungen mit ihm machen müssen, so z.B. der heilige Pfarrer von Ars.

Dieser Durcheinanderwerfer ist kein harmloses Kerlchen, keine Witzfigur mit Mistgabel und Pferdefuß. Die Bibel sagt, dass er eine mächtige Persönlichkeit ist. Im Trotz gegen Gott will er die Welt beherrschen. Und er ist darauf aus, die Menschen in seine Gottlosigkeit hineinzuziehen. Doch die Bibel sagt auch, dass Gott ihm Grenzen steckt: bis hierher und nicht weiter!

Warum aber führte Gott seinen Sohn durch den Geist in die Wüste, dass er sich dort einer entbehrungsreichen vierzigtägigen Abstinenz im Gebet unterwerfe? Und warum lässt er am Ende auch noch zu, dass der Teufel sich an ihn heranmacht, um ihn in seine Gewalt zu bekommen?

Von der vierzigtägigen Entbehrung in der Wüste mit der abschließenden Versuchung durch den Teufel lässt sich der Bogen ziehen bis in die dunkelste aller Nächte, die an existentieller Herausforderung nicht zu überbieten ist: Die Nacht in Getsemani, in der Jesus im Gebet mit sich, dem Vater und seinem Schicksal bis zum Äußersten ringt: „Meine Seele ist zu Tode betrübt. Bleibt hier und wacht mit mir!“ (Mt 26,38)

In Getsemani hat Jesus betend den auf ihn zukommenden, schmach- und schmerzvollen Tod am Kreuz ungeschminkt vor Augen. Auch, soweit fassbar, den Sinn des Ganzen; nämlich: alle Bosheit und alles Böse des Menschen mit der Unendlichkeit göttlichen Erbarmens entgegenzunehmen und auf sich zu laden, und so selbst den abgründigsten Widerwärtigkeiten des Menschen endgültig ihre zerstörende, verräterische und widergöttliche Kraft zu nehmen: „Mein Vater, wenn es möglich ist, gehe dieser Kelch an mir vorüber. Aber nicht wie ich will, sondern wie du willst.“ (ibid. 39)

Was für Gott in seinem Menschsein gilt, in dem er uns in Jesus Christus in allem gleichgeworden ist bis auf die Sünde, gilt für jeden von uns: „Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach.“ Deshalb betet Jesus. Und er sagt und bittet folgerichtig seine Jünger und damit auch uns, die wir dennoch immer wieder einschlafen: „Konntet ihr nicht einmal eine Stunde mit mir wachen? Wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet.“ (ibid. 40f)

Aber macht das ganze Beten, Fasten und alles Bemühen darum, als anständiger und aufrechter Kerl zu leben und ein solcher zu bleiben, überhaupt Sinn? Was hat sich denn durch Jesu Tod am Kreuz verändert? Sind Mensch und Welt wirklich besser geworden? Hat sich denn spürbar etwas zum Positiven verändert, angesichts immer wieder neu aufflammender Gräueltaten und abscheulicher Widerwärtigkeiten und Verbrechen?

Offenbar gehört die Versuchung, sich die vom Vater uns allen auferlegte, recht verstandene Selbstverleugnung und Kreuzwegnachfolge (vgl. Lk 9,23-25) zu ersparen, ihnen auszuweichen und sie zu umgehen, zum Kern aller Versuchung. Es ist die Versuchung, gegen den erlösenden Willen des Vaters ausschließlich nach eigenen Vorstellungen zu leben.

Wenn wir ehrlich sind, müssen wir alle gestehen, dass die drei Versuchungen Jesu in der Wüste (vgl. Lk 4,1-13) – das leckere Brot, die Verlockung weltlicher Macht sowie irdischer Größe und Ehre, und schließlich völlig überzogene Selbstsicherheit und ein aufgesetztes Selbstbewusstsein – uns allen näherliegen, als das Vertrauen und der Glaube an das viel Größere, Beglückendere und Bleibende, was von Gott kommt.

Auf der Giebelseite (nach Süden hin) des Albanus-Schreines aus dem 12. Jahrhundert wird manches davon in der zweiten Darstellung aus dem Leben des Hl. Albanus veranschaulicht und in der inspirierenden Umschrift verdeutlicht.

Der Heilige Albanus hat den Priester „Amphibolus“, der ihn unterwiesen und getauft hat (erste Darstellung; vgl. Pfarrbrief vom letzten Sonntag), vor den römischen Christen-Verfolgern entkommen lassen. Beide tauschten ihre Kleider. So konnte Amphibolus fliehen. Für ihn ging Albanus ins Netz der Verfolger und nahm den Tod auf sich.

In Anlehnung an den verlogenen Prozess vor dem Hohen Rat steht deshalb zwischen dem durch den Heiligenschein vor allen anderen Personen ausgezeichneten Albanus und dem Richter auf dem Stuhl (hier ist der Thron anders als in der ersten Darstellung nicht der Lehr-, sondern der Richterstuhl) ein verlogener Kerl. Er ist nicht aufrecht, sondern gekrümmt. Es ist der „homo incurvatus“, der in sich selbst gekrümmte und verlogen-verbogene Mensch, wie der Hl. Anselm von Canterbury den Sünder nennt. Er leg vor dem Richter und allen Anwesenden ein falsches Zeugnis gegen den Hl. Albanus ab, wie einst die falschen Zeugen gegen Jesu vor dem Hohen Rat.

Die wörtlich nicht leicht zu übersetzende Umschrift (MARTYR DISCUSSUS ET NOMEN DICERE IUSSUS + QUENAM SECTETUR QUALIS SIT ET UNDE FATETUR) soll den Betrachter inspirieren, sich seine eigenen Gedanken zu machen: „Dem Märtyrer wird zu reden befohlen, und den Namen zu nennen, dem er folgt und wer er sei, und von daher gesteht er.“

Albanus bekennt sich zu Jesus. Er verschweigt aber den Namen des Amphibolus, der ihn zuvor darin unterrichtet hat, in der Kraft des Kreuzes allen Fassaden und Lebenslügen Stand zu halten. So bezeugt Albanus das wahre Leben und verhilft ihm zum Sieg über alle Gottlosigkeiten, menschliche Verirrungen und Abscheulichkeiten. Dafür nimmt Albanus anstelle des Amphibolus die Verurteilung und den Tot auf sich (vgl. die folgenden Darstellungen; mehr dazu an den folgenden Sonntagen). Damit legt Albanus als Bekenner (Märtyrer) Zeugnis ab für die verwandelnde Kraft Gottes durch den Glauben: Das ist faszinierende, erlösende und verwandelnde Realität, die größeres Gewicht hat, als alles nur Irdisch-Menschliche.

(Pfr. Dr. Volker Hildebrandt)

Die weltweit bekannteste Hochzeit .... Gedanken zum Sonntagsevangelium (Joh. 2,1-11)

Sein erstes Wunder wirkt Jesus ausgerechnet bei einer Hochzeit. Wie seine Mutter Maria gehörten er und seine Jünger zu den geladenen Gästen (Joh 2,1-2). Aus diesem Grund ist die „Hochzeit zu Kana“, wie sie seitdem oft genannt und künstlerisch vielfältig dargestellt wurde, wohl die bekannteste jemals gefeierte Hochzeit. Der Berichterstatter, der Evangelist und Heilige Apostel Johannes, nennt dieses Wunder mit Absicht „Zeichen“ (ibid. 2,11): “So tat Jesus sein erstes Zeichen, in Kana in Galiläa, und offenbarte seine Herrlichkeit, und seine Jünger glaubten an ihn.“

Dieses „Zeichen“ besteht ausgerechnet darin, dass Jesus einer Hochzeitgesellschaft, die dem Wein offenbar ordentlich zugesprochen hatte, so dass er ausgegangen war (vgl. ibid. 2,3), weitere 600 Liter besten Weines verschaffte. Der für das Festmahl Verantwortliche, der über dieses „Zeichen“ und wie es dazu kam nicht informiert war (ibid., 2,9: „Er wusste nicht, woher der Wein kam.“), war so erstaunt, dass er den Bräutigam rufen ließ und ihm erklärte (ibid., 2,10): „Jeder setzt zuerst den guten Wein vor und erst, wenn die Gäste zu viel getrunken haben, den weniger guten. Du jedoch hast den guten Wein bis jetzt zurückgehalten.“

Mit diesem ersten „Zeichen“ und seiner aktiven Teilnahme an der ausgelassenen Feier einer Hochzeit mit womöglich schon leicht weinseligen Hochzeitsgästen unterstreicht Jesus zum einen die Größe und Würde der sakramentalen Ehe: „Was aber Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen“ (Mt. 19,6). Darüber hinaus schließt er den tiefen Sinn unseres irdischen Lebens auf.

Jesus ist kein weltfremder Asket; keine Spaßbremse; keiner, der zum Lachen in den Keller geht. Das hat er später noch oft genug bewiesen. Er hat viel gefastet und gebetet, aber er hat auch viele Einladungen zum Feiern angenommen. Die verärgerten Schriftgelehrten haben ihn deshalb als „Fresser und Säufer“ (ibid. 11,19) tituliert.

Jesus Christus, der Herr, lässt sich nicht in unsere simplen Schubladen und Schablonen pressen. Als erstes Zeichen, gewissermaßen als Amtsantritt des Heilands, schenkt er verschwenderisch viel Wein, verschwenderisch viel Freude. Aus dem Glauben heraus haben tiefgläubige Christen deshalb immer schon ihr irdisches Leben mit Freude und ohne erbärmlich zu versacken so zu genießen gewusst, wie es sich Gott zu unserer irdischen Erfüllung und als Vorzeichen ewigen Glücks gewollt und ausgedacht hat.

Die verschwenderische und schon fast himmlische Fülle des geschenkten Weines weist voraus auf den „Hochzeitsbund Gottes mit uns Menschen“. Gott ist nun mal kein Geizkragen. Wer wie dieses Brautpaar so klug ist, Jesus zu sich einzuladen, der nimmt an seiner göttlichen Fülle teil. Dann wird einem schon jetzt ein Vorgeschmack auf das ganz große Glück geschenkt, das in der Ewigkeit kommen wird.

Besonders aufschlussreich ist in diesem Zusammenhang das kurze Gespräch, dass Maria mit ihrem Sohn Jesus führt (Joh 2,3-4): „Als der Wein ausging, sagte die Mutter Jesu zu ihm: Sie haben keinen Wein mehr. Jesus erwiderte ihr: Was willst du von mir, Frau? Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“

Die schwer verstehbare Antwort Jesu lässt sich sehr schön von der lateinischen Übersetzung her deuten: „Quid mihi et tibi, mulier“ – „Was ist mein und was ist Dein, Frau?“ Als folgerichtige Reaktion darauf stimmt Maria die Diener unverzüglich auf das Bevorstehende ein (ibid. 2,5): „Was er Euch sagt, das tut“. Dadurch „vorgewarnt“ füllten die Diener die Krüge dann auch „bis zum Rand“ (ibid., 2,7).

So muss jeder Christ in sein von Gott kommendes Leben, das er als Gläubiger deshalb Gott wiederum anvertraut, alles einbringen und in die Waagschale werfen, was er als Mensch vermag. Gott weiß dann schon, wie er ein solch irdisch erfülltes Leben „in besten Wein verwandelt“. Und das in verschwenderischer Fülle: 600 Liter! Davon trinken wir heute noch.

Mit der Verwandlung von Wasser in Wein setzt Jesus sein erstes „Zeichen“, mit dem er schrittweise die Stunde vorbereitet, die in Kana „noch nicht gekommen“ (s.o.) war. Sie kam im Abendmahlsaal, wo Jesus Wein in sein Blut verwandelt, das er dann am Kreuz für uns vergossen hat. „Vater, die Stunde ist gekommen“, betet Jesus zur Einstimmung (Joh 17,1).

Hier vollzieht sich die grundlegende Verwandlung, die alle die vorbereitenden und vorausgehenden erst ermöglichen: Die Verwandlung des in dieses irdisch-vergängliche Leben „sündhaft verliebten“ Menschen hinein in die Erlösung.

(Pfr. Dr. Volker Hildebrandt)

Am Fest der Taufe des Herrn, das wir diesen Sonntag feiern, kommt in anderer Weise das erneut zum Ausdruck, was schon am Fest der Heiligen Drei Könige deutlich wurde.

Die Weisen aus dem Morgenland brachen auf und nahmen eine beschwerliche Reise in Kauf, um dem „neugeborenen König der Juden“ (Mt 2, 2) die Ehre zu erweisen. Den Neugeborenen finden Sie jedoch nicht in einem königlichen Palast, umgeben von großer Dienerschaft und in einer prachtvollen Königswiege, sondern in einem Stall, umgeben von Tieren und Stallgeruch und in deren Futterkrippe.

Durch Gottes Gnade geht Ihnen auf, wie unendlich groß dieses Königskind ist. Gott selber ist in ihm zum kleinsten unter den menschlichen Geschöpfen geworden: Ein hilfloses Kind, das ganz angewiesen ist auf die Geborgenheit bei seiner Mutter und allen Menschen. Die Macht seiner Herrschaft ist die Liebe, die all jene anspricht, die – im Gegensatz zu Herodes – um aufrichtige Menschlichkeit bemüht sind.

Um die Menschlichkeit zu bewahren müssen wir zugleich die „Pietas“, die Frömmigkeit und Ehrfurcht Gott gegenüber kultivieren. Das eine geht nicht ohne das andere. Ohne Menschlichkeit verlieren wir die „Pietas“, ohne „Pietas“ die Menschlichkeit.

Das praktizierten die drei Könige im Gegensatz zu Herodes sehr konkret. Sie brachten Gold, Weihrauch und Myrre dar: Geschenke, die eingestandener Maßen den alltäglichen Bedürfnissen nicht gerade entsprachen. In diesem Augenblick hätte die Heilige Familie bestimmt etwas anderes dringender gebraucht: Aber Weihrauch, Myrre und Gold haben einen tieferen Sinn: Sie drücken „Pietät“, Ehrfurcht und Wertschätzung aus, und sind Folge der Gerechtigkeit.

In jener Zeit bedeuten die Gaben von Gold, Weihrauch und Myrre die Anerkennung einer Person als König und Gott. Mit ihren Geschenken stellen sich die Weisen unter das neugeborene Kind, dessen Göttlichkeit ihnen erschien und offenbar wurde. Ihr Kniefall ist als Akt der Unterwerfung Ausdruck ihrer Gerechtigkeit Gott gegenüber, dem wir alles verdanken.

Als Folge davon können sie nun auch den Mitmenschen in ganz bestimmter Weise sehen: In Ehrfurcht und Wertschätzung, mit denen sich Gerechtigkeit dann auch unter und zwischen den Menschen entfalten kann. Von dieser göttlichen Begegnung im Stall an können die Weisen nicht mehr auf ihrem bisherigen Weg weitergehen. Sie können nicht mehr zu Herodes zurückkehren. Sie können nicht mehr gemeinsam als Verbündete mit einem so mächtigen wie grausamen Herrscher dessen gottlose Wege gehen. Sie haben sich auf den Weg des Jesuskindes begeben und folgen fortan ihm, indem sie auf einem anderen Weg nach Hause zurückkehren.

Bei seiner Taufe wird Jesus durch die Offenbarung aus dem Himmel erneut als Sohn Gottes offenbart. Als der ganz Sündenlose reiht er sich ein in die Schar der Sünder: Aus Wertschätzung, aus Ehrfurcht und Liebe sowohl gegenüber dem göttlichen Vater, dem Schöpfer aller Menschen, wie auch gegenüber dem – weil es vom ersten nicht zu trennen ist –, was in jedem Menschen trotz seiner Sünden an unzerstörbarem Rest, an wahrer Menschlichkeit bleibt und geblieben ist.

Von da an ruft Jesus auf zu Umkehr und Bekehrung, für die in der Taufe der Grund gelegt wird.

Gegenwärtig verstehen viele diese Botschaft nicht mehr, die aus dem Stall von Bethlehem und von der Taufe des Herrn her verkündet wird. Den Unverständigen fehlt die Fähigkeit, im Herzen ein Kind zu bleiben. Übersteigerte Selbstsicherheit und Eigenmächtigkeit machen nicht nur blind für all das, was von Gott kommt. Sie trüben auch die Gerechtigkeit, die Wertschätzung und Pietät Gott und dem Nächsten gegenüber.

Zu viele maßen sich an, die Realität gänzlich zu kennen, und sie haben bereits ihr endgültiges Urteil über die Dinge gefällt. Das verschließt ihr Herz für die Neuheiten Gottes und die individuelle Würde eines jeden Menschen. Zu viele vertrauen eher sich selbst als Gott und können nicht glauben, dass er die Größe besitzt, sich so klein zu machen, um uns nah zu sein.

Es fehlt vielen die Demut, sich dem unterzuordnen, was größer ist. Und es fehlt vielen der Mut, an das zu glauben, was groß ist, auch wenn es sich in einem wehrlosen Kind offenbart. Dem Gläubigen hingegen ist aufgetragen, mit Gottes Hilfe im Herzen ein Kind zu bleiben, sich weiterhin wundern und damit über sich selber hinauswachsen zu können. So kann man dem Weg folgen, den der Stern von Bethlehem aufzeigt, und den die drei Könige und dann vor allem Jesus selber gegangen ist. Das ist der Weg Gottes.

(Pfr. Dr. Volker Hildebrandt)